“本质上，茶道是一种对‘残缺’的崇拜，是在我们都明白不可能完美的生命中，为了成就某种可能的完美，所进行的温柔试探。”

时至今日看来，冈仓天心已然成日本一介文化大使，他用英文书写，来阐述东方思想神髓，以期促进西方人对东方世界的深入了解。他相继写出的《东洋的理想》（1903）、《日本的觉醒》（1904）及《茶之书》（1906）要数后者流传最广，因其对日本“茶道”文化的精要剖析正好迎击了当时西洋文化对东亚社会的扼制，使更多人意识到东方文化里潜藏的精神要诣和渊源。

作者分别从茶的世故人情、饮法沿革、道与禅，以及茶室、艺术鉴赏、花、茶人风范入手，系统而深化地解析了“茶”作为东方饮品影射至全世界的文化内涵。前两章不过引用中国古代神话及渊源典故来讲茶道哲学，口吻上却已对西方社会的蛮横无知带有强烈的不满，认为“礼”乃茶道所宣扬的精神之一，无论国与国之间、抑或人与人之间，最重要的是理解和互通，而不是一味的倚仗强权轻蔑视之，置对方的文化或道义于不顾。“茶”作为东方舶来品于西方世界大获青睐，却无人解其地域性或历史性的风情世故，未免缺憾一些———是故，这便是作者写此书的意图罢。他用了极唯美的浪漫主义者的语言来描述“茶道”的文化定义：“本质上，茶道是一种对‘残缺’的崇拜，是在我们都明白不可能完美的生命中，为了成就某种可能的完美，所进行的温柔试探。”试图以此来替代精神领域缺失的柔性化一面，来达到世界大一统的平和及均衡的美。然而，这不过是他理想化的寄托而已。即使全人类都深明其义，未必都喜欢喝茶，更别提为此而站在同一阵营。

他对中国茶文化了解颇多，跟他从九岁始学中国国学、汉学脱不开关系，从陆羽的《茶经》、孔子的《论语》到佛学禅宗及古人诗词，随笔所至，信手拈来，尤其在“道与禅”这一章节，作者通过对中国道家思想与禅宗思想的引述来实现“茶道”最根本的宗旨，比如它崇仰“相对性”，以“无”来对应万变世道，以“流动性”来摒弃一成不变的“固化”，这看似对传统社会的叛逆和背道，实际正顺应了“茶道”恒久流长的精义所在。接下来“茶室”写到的正是这种道与禅学在“茶道”具体实施时展露的形态，简单而不落俗套、不重复室内摆设使这一体现“茶道”的环境空间显得别有创意，很难想象，根源于中国的道义却在一衣带水的日本得到进一步的深化。作者不厌其烦地从抽象理论到具象实现，广征博引了东西方案例来呈现文化之间的差异，越极致的说明，似乎越表明了他内心世界那份强烈的渴望。明治时代趋就于脱亚入欧的形势，令他更明确了保存国粹、摒弃西方利欲开化的必要性，而这种迎难而上的态度和精神本身就是对“茶道”艺术的再次诠释。

茶道大师千利休之死见证了作者的决心，对千利休在赐死前选择自行了断生命的过程进行了详细描述，以至读者身陷历史的某个时境，亲眼见证了大师死前的尊严和磊落。作者意图让死亡变得恬静而安详，以期唤醒那些麻木、燥狂的生命，因为对待生死，每个人总会冷静思索，死有时正是生的桅杆，命虽休矣，精神却如旗冉升，驶往更远方向。对照现代都市人对待生死的态度，译者谷意先生在《译后记》中说道：“死活之间变得如此尴尬，现代人纵然多数还是赖活着不放，那整日忧烦躁郁的面目只顶多让人感到怜悯，再也没有令人感动的可能了。”

值得一说的是此书的翻译谷意先生实在很用心，在对作者一些常识性错误的指正及补充外，还加入了很多书外的知识典故，使得冈仓天心所要倡导的“茶道”精神得以更完善的体现，此为他的第一部译作，责任心和对茶文化的不倦揽胜使人肃然起敬。这是一本近代的书，但却是一本警世的书，告诫我们别在最圣洁的事物面前失去对这个世界的敬意！（南方日报）